Il Sinodo generale della Chiesa d’Inghilterra si è impegnato a impegnarsi seriamente con le principali dichiarazioni e appelli dei cristiani palestinesi, incluso Kairos Palestine II, un documento di cui sono coautore. Ha inoltre chiesto una revisione degli investimenti della Chiesa alla luce del parere consultivo della Corte internazionale di giustizia sui territori palestinesi occupati e ha sollecitato rinnovati sforzi per raggiungere una pace giusta e duratura per palestinesi e israeliani.
La mozione è stata adottata dalla stragrande maggioranza dei vescovi, del clero e dei laici del Sinodo. Ciò segnala un importante cambiamento nell’impegno della Chiesa d’Inghilterra con le voci cristiane palestinesi e, più in generale, nel linguaggio che la Chiesa è disposta a prendere in considerazione quando affronta le realtà della Terra Santa. Considerato insieme ad alcune dichiarazioni pubbliche della Chiesa, soprattutto all’inizio della guerra genocida di Israele contro Gaza, il voto rappresenta un significativo passo avanti nella ricerca della verità, della giustizia e della pace.
Non sorprende che la decisione sia stata fortemente criticata da diverse organizzazioni e leader filo-israeliani nel Regno Unito e altrove, in particolare dal Consiglio dei deputati degli ebrei britannici. Gran parte delle critiche hanno seguito linee familiari, accusando la Chiesa di favorire l’antisemitismo o di danneggiare le relazioni cristiano-ebraiche a causa della sua volontà di impegnarsi con documenti che parlano delle politiche israeliane in termini crudi.
Tali tattiche sono diventate sempre meno convincenti. Ignorano la crescente diversità di opinioni – anche tra le comunità ebraiche – su ciò che sta accadendo a Gaza. Rischiano anche di minare gli sforzi genuini volti a contrastare l’antisemitismo in Gran Bretagna e in Europa confondendo l’ostilità nei confronti del popolo ebraico con la legittima critica nei confronti di uno Stato e delle sue politiche.
Ciò che è ancora più inquietante è che la risposta del Consiglio sembra esprimere maggiore indignazione per la decisione della Chiesa d’Inghilterra di ascoltare i cristiani palestinesi che per la catastrofica sofferenza che si sta verificando a Gaza. Il Sinodo non ha adottato né approvato i documenti Kairos. Ha semplicemente deciso di ascoltarli e di impegnarsi seriamente con loro. Il fatto che una decisione così modesta possa provocare un’opposizione così feroce solleva profondi interrogativi sulle priorità morali del Consiglio. Sembra più interessato a controllare il linguaggio della Chiesa che ad affrontare la realtà del genocidio stesso.
Altrettanto preoccupante è il riferimento condiscendente al “dolore” dei cristiani palestinesi. Non stiamo semplicemente esprimendo dolore o condividendo sentimenti personali. Stiamo testimoniando una realtà documentata. Rapporti di organismi delle Nazioni Unite, esperti legali internazionali, organizzazioni umanitarie e per i diritti umani, giornalisti, professionisti medici e testimoni – inclusi studiosi e organizzazioni ebrei israeliani – hanno documentato in modo minuzioso e dettagliato la portata della devastazione e delle gravi violazioni che hanno avuto luogo. Ridurre questa testimonianza a un’espressione di “dolore” ne sminuisce sia la sostanza che l’urgenza.
È particolarmente deludente che un’organizzazione che invoca spesso l’importanza del dialogo appaia poco disposta a confrontarsi seriamente con queste prove o con la testimonianza degli stessi cristiani palestinesi. Il dialogo autentico non può iniziare respingendo o screditando l’esperienza vissuta di uno dei suoi partecipanti.
Anche il rabbino capo del Regno Unito è intervenuto, criticando sia il documento Kairos che la Chiesa d’Inghilterra. È davvero triste che una figura religiosa così importante abbia scelto di criticare una chiesa per la decisione di limitarsi ad ascoltare i cristiani palestinesi e ad impegnarsi sulla questione del genocidio. In un momento in cui i civili di Gaza continuano a sopportare sofferenze inimmaginabili, i bambini continuano a morire e gli aiuti umanitari rimangono disperatamente inadeguati, vorrei che la stessa autorità morale fosse diretta a porre fine alla violenza, a garantire un accesso umanitario illimitato e a chiedere responsabilità. Questo sarebbe un contributo molto più urgente del tentativo di controllare il linguaggio delle chiese o la testimonianza dei cristiani palestinesi.
Il Consiglio dei Deputati e il rabbino capo non parlano a nome di tutto il popolo ebraico. Jewish Voice for Liberation ha accolto pubblicamente con favore la decisione del Sinodo e ha esortato la Chiesa ad ascoltare l’appello cristiano palestinese piuttosto che respingerlo. Ciò riflette una realtà più ampia: un numero crescente di voci ebraiche – religiose e laiche, in Israele e nel mondo – si sono opposte alla distruzione di Gaza e hanno parlato criticamente del sionismo e delle politiche del governo israeliano. Le Chiese dovrebbero ascoltare queste voci insieme a quelle dei cristiani palestinesi.
Forse ciò che alcuni all’interno dell’establishment sionista temono di più è la perdita del loro preteso monopolio sulla voce ebraica. Sempre più ebrei si rifiutano di permettere che la loro fede e la loro identità vengano usate come armi in difesa delle politiche che hanno portato sofferenze così devastanti a Gaza. La loro testimonianza merita di essere ascoltata e crea la possibilità di un dialogo più onesto e coraggioso.
La tanto attesa decisione del Sinodo di accogliere gli appelli dei cristiani palestinesi, compreso il documento Kairos Palestine II, non è arrivata dal nulla. Per molti anni, i cristiani palestinesi si sono impegnati apertamente e coerentemente con i leader della Chiesa d’Inghilterra. Successivi arcivescovi di Canterbury e altri alti dirigenti della Chiesa hanno visitato la Terra Santa, incontrato cristiani palestinesi e testimoniato in prima persona la realtà dell’occupazione militare e, più recentemente, della devastazione a Gaza. Avendo visto queste realtà e ascoltato direttamente la nostra testimonianza, sarebbe stato moralmente e pastoralmente indifendibile rifiutarsi anche solo di ascoltare il nostro grido.
La decisione deve essere compresa anche nel suo contesto storico più ampio. La Chiesa d’Inghilterra, come la società britannica, non può sfuggire all’eredità del ruolo della Gran Bretagna in Palestina. La Dichiarazione Balfour, il Mandato britannico e le interpretazioni restaurazioniste della Bibbia hanno contribuito a creare un ambiente che ha consentito l’espropriazione del popolo palestinese. Molti all’interno della Chiesa storicamente hanno visto il progetto sionista con simpatia, senza prestare la stessa attenzione ai diritti e alle esperienze della popolazione indigena palestinese.
In questo contesto, la decisione del Sinodo rappresenta un’importante, anche se tardiva, disponibilità ad ascoltare i cristiani palestinesi e a fare i conti con una storia di cui la Chiesa è stata a volte complice attraverso la sua teologia, il silenzio e le supposizioni.
Il voto dimostra anche la volontà di impegnarsi coraggiosamente in una delle questioni morali fondamentali del nostro tempo. Non si tratta solo di rispondere ai cristiani palestinesi. Si tratta di rispondere alle domande poste nella società britannica. Centinaia di migliaia hanno marciato, dibattuto e lottato con ciò che sta accadendo a Gaza. La Palestina è diventata una questione pubblica, politica e morale urgente. La Chiesa non può rimanere in silenzio o distaccata se desidera parlare in modo significativo alla società che serve.
Lungi dall’essere controversa, questo è esattamente ciò che la Chiesa è chiamata a fare: affrontare difficili questioni morali con onestà, umiltà e coraggio. La mia speranza è che la Chiesa d’Inghilterra ora legga attentamente questi documenti, accolga la testimonianza dei cristiani palestinesi e si impegni seriamente con le crescenti prove legali, teologiche e umanitarie riguardanti Gaza.
I cristiani palestinesi ora sostengono l’imperativo di una teologia dopo Gaza. Le cose non possono continuare come prima. La Chiesa non può tornare alla normalità. Qualcosa di fondamentale deve cambiare. In Kairos Palestine II, abbiamo cercato di identificare dove deve avvenire questo cambiamento: nella teologia, nella testimonianza pubblica e nella solidarietà.
La mia speranza è che questo voto segni l’inizio di quel viaggio necessario – un viaggio verso una teologia, una testimonianza pubblica e un discepolato che rimangano fedeli e credibili dopo le conseguenze di Gaza.
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