Nel censimento degli Stati Uniti del 2020, circa 3,7 milioni di persone – circa l’1% della popolazione – si identificavano solo come indiani d’America o nativi dell’Alaska. Includendo coloro che hanno denunciato anche un’altra razza, la cifra arriva a 9,7 milioni, ovvero quasi il 3%.
La dottoressa Crystal Cavalier-Keck, membro della tribù della banda Occaneechi della nazione Saponi nella Carolina del Nord, fa risalire i suoi antenati a una delle prime comunità indigene a incontrare i colonizzatori inglesi che arrivavano per colonizzare la terra come propria.
Dice che il paesaggio intorno a lei parla ancora le lingue indigene. Il fiume Haw prende il nome dal popolo Sissipahaw e Hyco Creek significa “tacchino” nella lingua della sua tribù. Eppure, anche se quei nomi sopravvivono sulle mappe, Cavalier-Keck afferma che il suo popolo sta ancora lottando per il riconoscimento federale, nonostante secoli di storia documentata e il riconoscimento da parte dello stato della Carolina del Nord.
“Il Sentiero delle Lacrime accaduto sulla costa orientale che ha mandato le tribù a ovest… noi (la sua tribù) siamo sfuggiti spostandoci nelle paludi e vivendo in aree diverse dove la maggior parte dei coloni non viveva”, ha detto Cavalier-Keck ad Al Jazeera.
L’Indian Removal Act del 1830 costrinse decine di migliaia di nativi a lasciare le loro terre d’origine nel territorio a ovest del Mississippi, nell’attuale Oklahoma, dove molti furono confinati nelle riserve.
La sua tribù conta attualmente circa 2.000 membri iscritti e, secondo Cavalier-Keck, molti altri hanno lasciato la zona.
“Abbiamo così tante persone nella comunità che sono emigrate, che hanno appena lasciato la Carolina del Nord perché era così razziale e ostile. Il fatto è che l’assimilazione e l’acculturazione sono state molto più facili che rivendicare la propria eredità indigena. Hanno scelto di seguire quella strada”, dice.
Attraverso l’assimilazione forzata, la disgregazione delle comunità, le conversioni forzate e l’imposizione dell’inglese, l’impatto sulle lingue indigene ha attraversato generazioni.
“È solo negli ultimi 10 anni che ho veramente capito cosa significa perdere la nostra lingua”, dice. “Cerco sempre di conoscere la nostra gente, ma è stato tramandato così poco.”
Dice che gli anziani di altre tribù l’hanno incoraggiata a rivendicare ciò che resta della sua lingua ancestrale.
“La terra ricorda. Gli alberi e le rocce sono testimoni della violenza avvenuta qui”, dice. “Ma abbiamo perso la lingua che ci ha aiutato a riconnetterci con la terra, gli alberi e l’acqua.”
La banda Occaneechi della nazione Saponi condivide una lotta affrontata da molte comunità indigene negli Stati Uniti. Negli ultimi 250 anni, le lingue si sono costantemente erose, fino a scomparire del tutto. Si stima che un tempo si parlassero circa 300 lingue indigene in 50-60 famiglie linguistiche. Oggi, secondo l’American Community Survey 2017-2021 dell’US Census Bureau, solo cinque sono parlati da più di qualche migliaio di persone. Questi includono:
- Navajo (Diné Bizaad): più di 161.000 parlanti
- Cherokee (Tsalagi): circa 10.440 parlanti
- Zuni (Shiwi’ma): circa 8.100 parlanti
- Choctaw (Chahta’): circa 7.260 parlanti
- Hopi (Hopílavayi): circa 7.100 parlanti
