Pugapia e le sue figlie Aiga e Babawru hanno vissuto per anni come gli unici membri sopravvissuti degli Akuntsu, un popolo indigeno decimato dalla spinta del governo a sviluppare parti della foresta pluviale amazzonica.
Man mano che avanzavano nell’età senza figli da portare avanti nella stirpe, molti si aspettavano che gli Akuntsu svanissero quando le donne morissero.
La situazione è cambiata a dicembre, quando Babawru – la più giovane dei tre, sulla quarantina – ha dato alla luce un maschio.
L’arrivo di Akyp ha portato speranza non solo per la linea Akuntsu ma anche per gli sforzi volti a proteggere l’altrettanto fragile foresta pluviale.
“Questo bambino non è solo un simbolo della resistenza del popolo Akuntsu, ma anche una fonte di speranza per i popoli indigeni”, ha affermato Joenia Wapichana, presidente dell’agenzia brasiliana per la protezione degli indigeni, nota come Funai.
“Rappresenta quanto il riconoscimento, la protezione e la gestione di questa terra siano estremamente necessari.”
La protezione dei territori indigeni è ampiamente considerata come uno dei modi più efficaci per frenare la deforestazione in Amazzonia, la foresta pluviale più grande del mondo e un regolatore chiave del clima globale.
I ricercatori avvertono che la continua perdita di foreste potrebbe accelerare il riscaldamento globale. Un’analisi del 2022 di MapBiomas, una rete di gruppi non governativi che monitorano l’uso del territorio, ha rilevato che i territori indigeni in Brasile avevano perso solo l’1% della vegetazione autoctona in tre decenni, rispetto al 20% sui terreni privati a livello nazionale.
Nello stato di Rondonia, dove vivono gli Akuntsu, circa il 40% della foresta nativa è stata abbattuta, e ciò che rimane intatto si trova in gran parte all’interno di aree protette e indigene. La terra degli Akuntsu si distingue nelle immagini satellitari come un’isola di foresta circondata da pascoli per il bestiame e campi di soia e mais.
Negli anni ’80, la deforestazione spinse gli attacchi a Rondonia
La deforestazione di Rondonia risale all’iniziativa sostenuta dal governo di occupare la foresta pluviale durante il regime militare brasiliano negli anni ’70.
Nello stesso periodo, un programma infrastrutturale finanziato in parte dalla Banca Mondiale ha promosso la migrazione interna verso l’Amazzonia, inclusa la pavimentazione di un’autostrada che attraversa lo stato.
Negli anni ’80, secondo i dati del censimento, la popolazione di Rondonia è più che raddoppiata. Ai coloni furono promessi titoli di proprietà sulla terra se avessero disboscato la foresta per l’agricoltura e rischiarono di perdere le rivendicazioni se fossero presenti popolazioni indigene, alimentando attacchi violenti da parte di uomini armati assoldati contro gruppi indigeni come gli Akuntsu.
Funai stabilì il primo contatto con gli Akuntsu nel 1995, trovando sette sopravvissuti. Gli esperti ritengono che fossero circa 20 dieci anni prima, quando furono attaccati dagli allevatori che cercavano di occupare la zona.
Gli agenti Funai hanno trovato le prove dell’aggressione e quando hanno contattato gli Akuntsu, i sopravvissuti hanno raccontato cosa è successo. Alcuni portavano ancora ferite da arma da fuoco.
L’ultimo uomo Akuntsu è morto nel 2017. Da allora, Babawru ha vissuto con sua madre, Pugapia, e Aiga, sua sorella. Le donne, la cui età non è nota con certezza, hanno scelto di rimanere isolate dal mondo non indigeno, mostrando scarso interesse per esso.
Nel 2006, Funai ha concesso protezione territoriale agli Akuntsu, istituendo la terra indigena del Rio Omere, che da allora hanno condiviso con il popolo Kanoe. I due gruppi, un tempo nemici, hanno iniziato a mantenere i contatti, solitamente mediati dai funzionari. Il rapporto è complesso, caratterizzato dalla cooperazione ma anche da differenze culturali e barriere linguistiche.
L’Associated Press ha richiesto un’intervista facilitata con le donne attraverso la Funai, ma l’agenzia non ha risposto.
Amanda Villa, un’antropologa dell’Osservatorio dei Popoli Isolati, ha affermato che le donne Akuntsu dipendono dagli uomini Kanoe per compiti considerati maschili, come la caccia e lo sgombero dei campi. I due gruppi si sono anche scambiati conoscenze spirituali: l’attuale leader spirituale Kanoe, ad esempio, ha imparato dal defunto patriarca Akuntsu.
Ma lo sviluppo più importante per il futuro degli Akuntsu potrebbe essersi verificato l’anno scorso, quando Babawru rimase incinta di un uomo Kanoe.
La linguista Carolina Aragon è l’unica outsider in grado di comunicare con le tre donne dopo anni di studio e documentazione della loro lingua. Lavora a stretto contatto con Funai, traducendo le conversazioni quasi quotidianamente tramite videochiamate. Aragon ha anche sostenuto Babawru a distanza durante il travaglio ed era con lei durante un esame ecografico che ha confermato la gravidanza.
Aragon ha detto che Babawru è rimasto sbalordito dalla notizia. “Ha detto: ‘Come posso essere incinta?'”, ha ricordato Aragon. Babawru aveva sempre preso precauzioni per evitare di rimanere incinta.
Il collasso sociale ha plasmato le scelte degli Akuntsu
Le donne Akuntsu sopravvissute avevano deciso che non sarebbero diventate madri. La decisione è stata motivata non solo dall’assenza di altri uomini nella loro comunità, ma anche dalla convinzione che il loro mondo fosse disorganizzato – condizioni che ritenevano non adatte per crescere un figlio.
“Si può far risalire questa decisione direttamente al contesto violento che hanno vissuto”, ha detto l’antropologo Villa.
“Hanno questa comprensione un po’ catastrofica.”
Gli Akuntsu credevano di non poter portare nuova vita in un mondo senza uomini Akuntsu che potessero non solo eseguire ma anche insegnare compiti che il gruppo considera responsabilità maschili, come la caccia e lo sciamanesimo.
“La rottura delle relazioni sociali che seguì il genocidio ha plasmato le loro vite e si è approfondita nel corso degli anni. Ciò porta le persone a pensare – e ripensare – al futuro”, ha detto Aragon. “Ma il futuro può sorprendere tutti. È nato un bambino.”
Aragon ha detto che le donne si stavano imbarcando in un “nuovo capitolo”, scegliendo di accogliere il bambino e adattare le loro tradizioni con il sostegno di Kanoe e Funai. Villa ha affermato che il fatto che il neonato sia un maschio crea la possibilità di ripristinare i ruoli maschili come quello del cacciatore.
I ricercatori e i funzionari che hanno lavorato a lungo con le tre donne hanno capito che la protezione del territorio dipendeva dalla sopravvivenza degli Akuntsu come popolo. Hanno cercato di evitare che si ripetesse quello che è successo a Tanaru, un uomo indigeno che è stato scoperto dopo aver vissuto solo e senza contatti per decenni.
Dopo la scoperta, le autorità hanno lottato per proteggere il territorio di Tanaru. Dopo la sua morte nel 2022, gruppi non indigeni iniziarono a disputarsi la terra. Alla fine dell’anno scorso, il governo federale ha finalmente messo in sicurezza l’area, trasformandola in un’unità di conservazione protetta.
Wapichana di Funai ha detto che il figlio di Babawru “è una speranza che questa prossima generazione includa effettivamente una persona indigena, un Akuntsu, garantendo la continuità di questo popolo”.
Attraverso anni di attento lavoro, Funai assicurò la protezione territoriale agli Akuntsu e contribuì a promuovere i legami con i Kanoe. L’agenzia ha anche organizzato il supporto spirituale di uno sciamano alleato, consentendo alle donne di sentirsi al sicuro nel portare una nuova vita nel mondo dopo decenni di paura e perdita.
Gli Akuntsu formano legami emotivi con la foresta e con gli uccelli. Ora stanno rafforzando quei legami con una nuova vita umana nel loro mondo.
“Che tipo di rapporto avrà questo ragazzo con il proprio territorio?” Ha detto Aragona.
“Spero che sia il migliore possibile, perché lì ha tutto ciò di cui ha bisogno”.
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