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L’America ha bisogno di una cultura della cura, non di una cultura della morte

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A dicembre, il governatore JB Pritzker (D) firmato un disegno di legge che legalizza il suicidio assistito in Illinois. Al momento della firma, Pritzker ha sottolineato che l’atto darebbe ai pazienti malati terminali l’autonomia necessaria per evitare dolori e sofferenze inutili. Cinque giorni dopo, la governatrice di New York Kathy Hochul (D) ha promesso di rendere legale il suicidio assistito nel suo stato, affermando che tale mossa consentirebbe ai newyorkesi di “soffrire meno – di abbreviare non le loro vite, ma la loro morte”.

Una volta che Hochul avrà convertito in legge il “Medical Aid in Dying Act” di New York quest’anno, New York diventerà il tredicesimo stato, dopo l’Illinois, a legalizzare la morte assistita.

I sostenitori del suicidio assistito lo presentano come una risposta compassionevole alla sofferenza, sostenendo che offre al malato terminale un ultimo esercizio di autonomia e un cosiddetto “morire con dignità.”

Sebbene evitare il dolore sia la principale giustificazione invocata dagli attivisti, la maggior parte dei pazienti fornisce ragioni diverse per scegliere una morte prematura. La perdita di autonomia e la paura di gravare sui membri della famiglia sono costantemente più importanti del dolore fisico non gestito.

In Canada, dove è diventata l’Assistenza medica ai morenti (MAiD). la quinta principale causa di morte dalla sua legalizzazione nel 2016, riferisce il governo spettacolo che le ragioni più comunemente citate per richiedere la morte assistita non sono il dolore incontrollato. Oltre l’80% dei destinatari riferisce di aver perso la propria indipendenza o di essere incapaci di impegnarsi in attività significative, mentre circa il 45% dichiara di non voler essere un peso. I dati dell’Oregon spettacoli lo stesso modello. Nel 2024, l’89% dei beneficiari ha citato la perdita di autonomia e il 42% – quasi la metà – ha riferito di preoccuparsi di gravare sulla famiglia.

Questi dati raccontano la storia del forte messaggio culturale che i pazienti hanno assorbito: che una vita senza autonomia non vale la pena di essere vissuta e che il bisogno degli altri è un fallimento.

L’ammiraglio Brian Christine, MD, vicesegretario alla salute presso il Dipartimento della salute e dei servizi umani. (Foto di Amy Rossetti/HHS)

Come medico, riconosco l’impulso profondamente umano dietro questi presupposti. Nessuno vuole sentirsi impotente di fronte alla sofferenza o chiedere ad altri di condividerla. Tuttavia, la difficoltà della sofferenza non ci esime dalla responsabilità di riconoscere la dignità insita in ogni persona umana. Noi del Dipartimento della Salute e dei Servizi Umani non sosteniamo il suicidio assistito, non perché neghiamo la realtà o la gravità della sofferenza, ma perché porre fine intenzionalmente alla vita di una persona viola la dignità umana. Quella dignità non è condizionata; non dipende dalla forza fisica, dall’indipendenza, dalla capacità cognitiva o dalla salute.

Papa Giovanni Paolo II lo ha espresso con particolare chiarezza nel Evangelium Vitae: «Pur in mezzo alle difficoltà e alle incertezze, ogni persona sinceramente aperta alla verità e al bene può, attraverso la luce della ragione e l’azione nascosta della grazia, giungere a riconoscere nella legge naturale scritta nel cuore… il valore sacro della vita umana dal suo inizio fino alla sua fine, e può affermare il diritto di ogni essere umano al più alto grado di rispetto di questo bene primario».

Se la dignità dipendesse esclusivamente dall’autonomia, allora i giovanissimi, i disabili cognitivi, i disabili gravi e i morenti avrebbero meno dignità proprio quando hanno più bisogno di protezione. La dignità deve guidare le pratiche di cura, non autorizzando la morte quando l’autonomia vacilla, ma obbligando la comunità a circondare le persone vulnerabili con protezione, cura e amore fino alla morte naturale.

I sostenitori spesso rassicurano il pubblico sul fatto che le leggi sul suicidio assistito sono strettamente limitate ai “malati terminali”, comunemente definiti come coloro che si prevede muoiano entro sei mesi. In pratica, questa salvaguardia è debole. Medici non è possibile prevederlo in modo attendibile quando un paziente ha sei mesi di vita, in particolare nei casi di malattie croniche o degenerative. Quella che viene presentata come una categoria ristretta diventa rapidamente espansiva.

Quando lo Stato accetta la premessa che alcune vite non valgono più la pena di essere sostenute, le garanzie si erodono. I regimi di suicidio assistito si espandono oltre i loro obiettivi originali, come visto in Belgio e nei Paesi Bassi, dove l’ammissibilità ora include malattie croniche e psicologiche e si estende ai bambini.

In qualità di vicesegretario alla sanità presso il Dipartimento della sanità e dei servizi umani degli Stati Uniti, credo che esista una strada migliore. È più esigente, ma è più umano. Richiede investimenti in cure palliative e hospice complete che alleviano il dolore senza eliminare il paziente. Richiede cure di salute mentale che trattino la disperazione piuttosto che ratificarla. Richiede un sostegno significativo ai malati, alle loro famiglie e a chi si prende cura di loro, affinché nessuno si senta abbandonato. Richiede soprattutto un rinnovamento culturale, che comprenda la dipendenza non come un fallimento, ma come una condizione umana condivisa.

In definitiva, una società viene giudicata non dall’efficienza con cui elimina la sofferenza, ma dalla fedeltà con cui sostiene coloro che soffrono. Dobbiamo scegliere una cultura della cura, non una cultura della morte. Ribadiamo senza eccezione il valore sacro di ogni vita umana, dal suo inizio fino alla fine naturale.

L’ammiraglio Brian Christine, MD, è vicesegretario alla sanità presso il Dipartimento della sanità e dei servizi umani e capo del corpo incaricato del servizio sanitario pubblico degli Stati Uniti.

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